現代人の法話　
〜　「おかげさまの心」　〜
　お釈迦様の教えが元となっている「おかげさま」という言葉があります。「おかげさまで元気でやっています」などと言いますが、この言葉は��陰(かげ)�≠ﾆいう漢字に丁寧語の��お�＝A敬称である��さま�≠ｪ付いたものです。陰とは大きな木や建物など私達を強い日差しや雨風から守ってくれるもので、そこから転じて、目には見えないけれども私達を守り支えて下さっている「大自然や周囲の人々の多大なる力・助け、恵み」や「神仏の慈悲、加護」に感謝する時「おかげさま」と言うようになったのです。
　私という存在は、私ひとりで生まれ成長してきた訳でなく、ご両親やご先祖様から命を受け継ぎ、先生、先輩、同僚、友達といった多くの方々から膨大な支えや助け、影響を受け、さらには食べ物、水などの大自然の恵みなど取り巻く環境の恩恵を受けて今ここにある存在で、その中には目に見えない、普段気付かないものも沢山あり、それらを私達は「おかげさま」と呼んでいるのです。
　仏教の根本的な教えの一つである『諸法無我』。その意味は「すべての物や現象は永遠不変の実体（我）がある訳でなく、お互いのつながり、関係性や周囲の条件の中で成立している」というもので、これが「おかげさま」という言葉、心の元となりました。少し付け加えれば��諸法�≠ﾆはすべての物や現象を表し、これが��無我�≠ﾅあると説くのですが、この��無我�≠ﾌ解釈が難しいです。文字通りに読めば��無我の境地�≠ﾆいう仏教の言葉があるように、坐禅を組んで自分の心を見つめ、我＝自分自身の頑な考えや意見、度を超した欲やこだわり等が無くなった状態、一般に仏教というとイメージされる悟りの境地だと思われますが実はそうではありません。��我�≠ﾆいうのは原語��アートマン�≠�翻訳した言葉、独立した永遠に続く実体という意味で、裏を返せば絶対神や創造主は存在せず、すべての存在は周囲の条件や関係性によって成り立っている。すべてはつながり、互いに影響し依存し合っているのがこの世の実のあり様というのが『諸法無我』です。
　すべてはつながり、私達を支えて下さっているー「おかげさま」に守られ、助けられている。それらを忘れ自分一人の力でやっていると思えば不満や傲慢の心が生まれますが、目に見えても見えなくても周囲の絶大なる支え、助け、恵みー「おかげさま」に生かされていると気付けば、仏教の目指す心の平安〜すべてに感謝の心が生まれ、心おだやかに、周囲とも和やかに過ごせる平穏な日々が必ず訪れることでしょう。